اعرف نفسك

«اعرف نفسك» نقش على جبهة معبد أبولو في دلفي، الواقع عند سفح المنحدر الجنوبي لجبل بارناسوس في فوكيس.

تُنسب هذه الحكمة القديمة خطأً إلى الفيلسوف اليوناني العظيم سقراط (470-399 ق.م) من أثينا، الذي جعل هذا التعبير شائعًا جدًا بشرحه لتلاميذه واستخدامه الواسع في محادثاته وخطبه.

وبحسب رواية تلميذه أفلاطون في محاورته “بروتاغوراس”، فإن حكمة «اعرف نفسك» ثمرة تأملات مشتركة للحكماء السبعة العظماء في اليونان القديمة. يكتب أفلاطون أن طاليس وبيتاكوس وبياس وسولون وكليوبولوس وميسون وخيلون (القرن السادس ق.م) اجتمعوا ذات يوم في معبد أبولو في دلفي، وخلصوا بعد نقاش طويل إلى حقيقة اعتبروها مطلقة.

وقد نسب الفيلسوف والمؤرخ اليوناني أنتيستينيس في كتابه “تعاقب الفلاسفة” هذه العبارة إلى كاهنة البيثيا ثيمونوي (أول بيثيا في دلفي في الأساطير اليونانية، وابنة أبولو)، التي كانت أول من تنبأ بالشعر. والبيثيا، أو عرّاف دلفي، هو العرّاف الملحق بمعبد أبولو في دلفي.

وقد طوّر الفيلسوف خيلون المذكور آنفًا هذه العبارة على النحو التالي: «اعرف نفسك، وستعرف الآلهة والكون».

أما سقراط نفسه، تلميذ الفيلسوف أناكساغوراس، فيتساءل ما هو الإنسان وما معنى «اعرف نفسك»، ويخلص إلى أن الإنسان ليس الجسد ولا الكل المكوّن من الجسد والروح، بل هو الروح بالتحديد. وتسير أفكاره هكذا: في كل حرفة، لا يكون الصانع والأداة التي يستخدمها شيئًا واحدًا. فالإسكافي يستخدم المخرز والسكين وأدوات أخرى، أي أنه ليس هو السكين ولا المخرز ولا أيًا من الأدوات الأخرى. لكن الإسكافي لا يستخدم الأدوات فحسب: بل يستخدم أيضًا يديه وعينيه وبقية أجزاء جسده؛ ومن ثم فهو ليس اليدين ولا العينين ولا أيًا من هذه الأجزاء. ولم ينته الأمر عند هذا الحد: فالإنسان لا يستخدم يديه وعينيه فحسب، بل جسده كله. وبالتالي، فالإنسان والجسد الذي يستخدمه ليسا شيئًا واحدًا. فما هو الإنسان نفسه إذن؟ يؤكد سقراط أن الإنسان نفسه هو بالتحديد ما يستخدم الجسد، وما يستخدم الجسد نسميه الروح. وهكذا، فالإنسان روح تدير الجسد كأداة لها؛ ومن ثم فإن الله، إذ يدعوه إلى معرفة نفسه، يدعوه إلى معرفة روحه.